יום שישי, 14 ביוני 2024

בשורת ספרים: פנחס מינקובסקי, חזן המשוררים באודסה

מקהלת ה'משוררים' של בית הכנסת של יוצאי ברודי באודסה
לצדי ארון הקודש עומדים פנחס מינקובסקי (ימין) ודוד נובקובסקי (שמאל)

אמר העורך: 

מאמרי זה פורסם (ללא הצילומים וללא קטעי הקול) בעיתון הארץ, א' בסיון תשפ"ד (7 ביוני 2024), תרבות וספרות, עמ' 1. תחת הכותרת 'כשהוא אומר "מזמור שיר ליום השבת" - ינועו אמות הסיפים'. כיוון שלא כל קוראי הבלוג קוראים את העיתון החשוב, הנה הוא המאמר השלם לפניכם.

 

*

מי שלא ראה את בית הכנסת באודסה, לא ראה בניין מפואר מימיו ... והחזן עצמו (פיני שמו, ואין דוגמתו בכל העולם!) אמנם גלוּח הוא, ואף על פי כן לא יגיע העץ היבש שלכם [החזן בכתריאליבקה] עד קרסוליו. כדאי היה לך לשמעו, כשהוא אומר 'בְּרִיךְ שְׁמֵיה דְּמָרֵא עָלְמָא' – נפשי תצא בזמרוֹ. וכשהוא אומר 'מזמור שיר ליום השבת' – ינועו אמות הסיפים! ... אילו חלה שבת פעמיים בשבוע, הייתי הולך פעמיים בשבוע לשמוע אל הרינה ואל התפילה של פיני.

לום עליכם, מנחם מנדל, תרגם: י"ד ברקוביץ)

על כריכת ספרה החדש של ד"ר ענת רובינשטיין, חזן המשוררים באודסה: חייו ויצירתו של פנחס מינקובסקי (רסלינג, 2024), קטע מתצלום שפענוחו טוב מאלף מילים. במרכזו, בין יהושע חנא רבניצקי וחיים נחמן ביאליק הקרחים והמעונבים לבין שאול טשרניחובסקי בעל הבלורית השופעת וחולצת הרוּבַּשְׁקָה הרוסית, אלתר דרויאנוב ובן-ציון דינבורג (לימים דינור), יושב אדם משופם שספק אם רבים יזהו  פנחס (פיני) מינקובסקי (1859–1924), חזן בית הכנסת של יוצאי ברודי. 

פנחס מינקובסקי במרכז התמונה, בין ביאליק (מימין) וטשרניחובסקי (משמאל)

מה לחזן ולחבורת הסופרים הנודעת מאודסה, שרובם ככולם היו חילוניים וצעירים ממנו בהרבה (התמונה צולמה ב-1921, ערב צאת מקצתם מברית המועצות)?

עניינו של הספר החדש, המבוסס על עבודת דוקטורט שכתבה המחברת באוניברסיטה העברית, הוא ניסיון לענות על כך: תיאור מקיף, מעמיק ומדוקדק של מי שהתפרסם כאחד מגדולי החזנים בדורו. על חזנים נהגו להתבדח כי שִׂכְלם נמצא בקולם, והנוטריקון העממי של 'חזן' הוא 'חזנים זײַנען נאַראָנים' (חזנים הם טיפשים). בכל הזמנים נאבקו החזנים – בחוסר הצלחה – בדימוי לא מחמיא זה; פיני מינקובסקי היה ההפך הגמור מטיפש. 

פשיטא שניחן בקול טנור ערב ושמו התפרסם גם מחוץ לכותלי בית הכנסת, אלא שבנוסף היה אינטלקטואל בעל אופקים רחבים, ידע מוזיקלי יהודי וכללי והשקפת עולם מוצקה באשר לעתידה של החזנות שעמדה בימיו על פרשת דרכים מקצועית ורוחנית. בה בשעה פיני היה גם חלק מגלריית האישים והיוצרים שהשתתפו בשיח הלאומיות היהודית המודרנית בעידן של מהפכות ונרטיבים מתחרים ואף סותרים. בשנותיו הרבות באודסה כחזן בית הכנסת המפורסם של יוצאי ברודי הוא הסתופף, כשווה בין שווים, בחברתם של אחד העם וביאליק, וזכה להוקרתם שהגיעה לכדי הערצה. דיוקנו השתמר גם בספרות הזיכרונות העשירה על אודסה היהודית וגם ביצירות ספרותיות, כמו מכתבי מנחם-מנדל של שלום עליכם, או 'סיפורי אודסה' של איסאק באבל. כשבֶּנְיָה קריק, מנהיג כנופיית הפשע היהודי המאורגן באודסה, מגיע לנחם אישה שאחד מאנשיו הרג בטעות את בנה, הוא מבטיח לה לוויה מפוארת, כזו שאודסה עוד לא ראתה, והחזן מינקובסקי יצעד בראשה... 

מאז נפגשתי לראשונה עם דמותו המסקרנת – בזיכרונותיו, 'מִסֵּפֶר חַיַּי', יש תיאור מפורט ומלבב של החצר החסידית של רבי דוד מטאלנה, שם שימש פיני כנער מקהלה – קיוויתי כי יימצא חוקר שיקבל על עצמו לתאר את דמותו של איש מיוחד במינו זה. והנה זכינו עתה לספר מעולה שמציג את דמותו הנשכחת במלאותה. לא רק שענת רובינשטיין ניחנה בתרבות כתיבה מצוינת, שמאפשרת קריאה רצופה ומהנה ללא מעקשים ופתלתולים, אלא שהיא גם הצליחה להיחלץ כביכול מבית גידולה האקדמי, המוזיקולוגיה (רובינשטיין היא לא רק חוקרת ומורה אלא גם מנצחת מקהלות), ולכתוב ספר המיועד לקהל רחב, מנקודת מבטה של היסטוריונית, שיודעת לשאול את השאלות הנכונות ולתת את התשובות האפשריות.  

חיבורה של רובינשטיין הוא לא רק ביוגרפיה מקיפה של חזן, אלא גם קריעת אשנב לעולמם הרוחני והחברתי של החזנים במזרח אירופה ובשלוחותיה בתור הזהב של מקצוע החזנוּת (משנות השמונים של המאה ה-19 ועד השואה). זהו נושא מרתק, אך רב בו הפרוץ על העומד. למרות שפע החומרים הראשוניים אנו עדיין חסרים ביוגרפיות ביקורתיות, בדומה לזו שלפנינו, של חזנים מפורסמים ומשפיעים, ובראשם יוסלה רוזנבלט, מרדכי הֶרשמן, האחים קוֹסֶביצקי, גרשון סירוטה, אברהם משה ברנשטיין, זבולון קוורטין, שמואל מַלַבְסקי ואחרים. בה במידה חסרים גם חיבורים סינתטיים, שיציגו את עולם החזנות בהקשר השוואתי רחב, ואת מערך הזיקות המסועף בין ליטורגיה ומוזיקה עממית, חיי דת וממסד דתי, היבטים עסקיים וכספיים, קשרי הגומלין המסועפים שבין החזנים במזרח אירופה לבין עמיתיהם במרכז אירופה ובאמריקה, ובעיקר לבטיהם והכרעותיהם במתח שבין מסורת למודרנה. ספר זה הוא אפוא צעד חשוב בהתוויית פני המחקר העתידי בתחום זה ונקווה שבעקבותיו יבואו נוספים.

פנחס מינקובסקי בתלבושת החזן (גלימה, כובע וטלית) וסידור בידו (ויקיפדיה)

הספר נפתח במבוא ובו סוקרת רובינשטיין את תולדות אודסה היהודית והמרכז התרבותי שהתהווה בה, ששיאו היה בימי ביאליק, למן העשור האחרון של המאה ה-19 ועד שנות המהפכה – פחות או יותר מקביל לתקופתו של מינקובסקי. ספרות עצומה נכתבה על אודסה והמחברת הצליחה לזקק מתוכה סיכום יעיל ובהיר של הזירה בה פעל מינקובסקי, שכמחצית מחייו, כ-35 שנה במצטבר, עשה בה. ההמשך, לעומת זאת, מלא וגדוש בחידושים: עקב בצד אגודל עוקבת רובינשטיין אחרי מסלול חייו המפותל של מינקובסקי: מערש הולדתו בעיר האוקראינית ביאלה צרקיב (שיהודים כינוה 'שדה לבן' ובה נולד גם החזן הנודע יוסלה רוזנבלט) ושנות בחרותו כ'משורר' (נער מקהלה) בעיירה החסידית טאלנה, עבוֹר בתחנות נדודיו העיקריות – קישינב, חרסון, וינה, לבוב, אודסה וּוילנה (ואת כל אלה הספיק עד גיל שלושים!), וכלה במקומות מושבו האחרונים – ניו יורק, אודסה ושוב אמריקה, בה גם מת, הרחק מרעייתו ובתו שחיו בצרפת.

המקור העיקרי לשחזור הביוגרפי הם זיכרונותיו של מינקובסקי עצמו, שנכתבו בעברית נהדרת והתפרסמו בכמה המשכים בכתב העת רְשֻמוֹת. זיכרונות אלה אינם שלמים, ונראה שהחלקים האחרונים, שעוסקים בעיקר בתקופת ניו יורק ואודסה, אבדו. על חסרון זה מפצה המחברת בשימוש מוצלח במקורות משלימים, כמו עשרות רבות של מאמרים פרי עטו של מינקובסקי שהתפרסמו בעיתוני התקופה (בעברית, ביידיש ובגרמנית) ודנו בתולדות החזנות והמוזיקה העממית היהודית; בזיכרונות בני התקופה ובהספדים שנכתבו אחרי מותו. היא נעזרה גם במפעל הכינוס החשוב של חוקר החזנות המנוח עקיבא צימרמן, פרקים בשיר: ספר פנחס מינקובסקי (2011), וכמו כן עמדו לרשותה שרידי 'ארכיון מינקובסקי' השמור בספרייה הלאומית (תרומת נכדתו), ובו טיוטות רבות פרי עטו וחומרים שלא נחשפו עד כה שחשיבותם עולה בעיקר לצרכי שחזור מורשתו המוזיקלית.

דרך תחנות חייו של מינקובסקי נפרשת קריירה מרהיבה של חזן מקצועי שצורכי פרנסה ונסיבות חייו וזמנו טלטלוהו ממקום למקום. חוויותיו והתנסויותיו במקומות נדודיו עיצבו לא רק את גורלו אלא גם את השקפת עולמו, שבתורה השפיעה ואיתגרה חזנים אחרים. רובינשטיין מציירת דמות ייחודית של אינטלקטואל, שכל ימיו חי במתח פנימי בין 'ישן' ל'חדש' וביחס אמביוולנטי לחדש, שהשתקף גם בהכרעות אישיות ומקצועיות. 

בכתיבתו הפורה משתקפים למעשה כל השאלות הגדולות שהעסיקו את חזני הדור ואת שוחרי המוזיקה היהודית, ובראשן קשרי הגומלין בין חזנות 'הרֶגֶשׁ', או 'זִמְרת המסורת', הספונטנית וה'חמה', שיסודה במוזיקה החסידית המזרח-אירופית, לבין חזנות 'הסֶדֶר' המרכז-אירופית, ליטורגיה אסתטית ו'קרה', שיסודה במוזיקה של בתי הכנסת הרפורמים שעוצבה על ידי סלומון (שלמה) זוּלְצֶר (1890-1804) ותלמידיו. מינקובסקי הטיף למיזוג בין שתי האסכולות המוזיקליות הללו, ובעצמו היה דוגמה מוצלחת לכך. רובינשטיין מראה כיצד הבחין פיני בין זולצר האיש, שאותו העריץ, גם אם לא העלים עין מחסרונותיו, לבין מורשתו ('זולצריזמוס') וחקייניו, שאותם ביקר בחריפות.

סולומון זולצר, וינה 1840 (ויקימדיה)

עניין מרתק נוסף הוא היחס ל'גרמופון' או ה'פונוגרף', כלומר הקלטות אולפן והפקת תקליטים. מינקובסקי, מודרני ככל שהיה (היחיד בין חזני אודסה שלא גידל זקן!), התנגד להן בחריפות, והתוצאה המצערת היא שלא שרדה בידינו אף לא הקלטה אחת מקולו. הוא ביסס את התנגדותו על כך שאי אפשר למסחר את עבודת ה', שתפילת 'כל נדרי' בבית הכנסת בערב יום כיפור אינה יכולה להיות דומה להקלטה באולפן, וכן על כך ששירת קודש אַל לה להיות 'שיר עגבים', מקור לשחוק וקלות ראש, שמושמע במקומות של פריצוּת וזימה.

אפשר להבין ולכבד זאת, למרות שממרחק הזמן השקפה זו נראית קִצְרת-ראוּת ופתטית. ועדיין מוזר שהתנגדותו העקרונית להקלטות, בשם אובדן האותנטיות, הייתה כה גורפת עד שכללה גם התנגדות להקלטת שירי-עַם. בשל כך אין בידינו הקלטה של 'שבת המלכה' של ביאליק (המוכר יותר בשורת הפתיחה 'החמה מראש האילנות הסתלקה'), שנכתב ב-1903 ומינקובסקי הלחין, ובלי ספק גם שר אותו בקולו בבית הכנסת. יש לזכור כי באותם ימים רוב-רובם של אלה שמכונים היום 'זמרים' היו בעצם החזנים, שלצד הקלטת פרקי חזנות היו גם הראשונים ששרו והקליטו שירי זמר, בעיקר שירי-עַם ביידיש. מעניין שדווקא אחיו של פיני, אברהם, שהיגר גם הוא לאמריקה, לא שמע בקולו ולא נמנע מהקלטות מסחריות. 

ברבות הימים נתפס שירו זה של ביאליק כ'שיר ילדים', שאותו שרים בעיקר בגני ילדים, ולא כן הוא. השיר יחד עם הלחן הוא משיאי הליטורגיה היהודית החדשה. הנה חברי המקהלה הישראלית הקאמרית על שם גארי ברתיני שרים את 'שבת המלכה' בעיבודה של שרה שהם. ההקלטה נעשתה באוקטובר 2014 בבית הכנסת הספרדי בפראג והמנצח הוא רונן בורשבסקי. אפשר רק לדמיין איזו הדרת קודש שרתה על בית הכנסת של יוצאי ברודי באודסה כאשר המקהלה של מינקובסקי שרה יחד איתו את השיר זה עם כניסת השבת:

עוד יצירה מפוארת שקשורה במינקובסקי היא 'שיר המעלות בשוב אדוני', בלחן המוכר כמעט בכל בית בישראל (התפרסם גם בביצועו של חנן יובל, עד שיש הסבורים שהוא גם המלחין). בשאלת הבעלות על לחן זה נחלקו הדעות בין המייחסים אותו למינקובסקי לבין הטוענים שהולחן על ידי יוסלה רוזנבלט, שגם הקליט אותו בקולו. איש מהם לא כתב בפירוש שהוא המלחין ושניהם (שכאמור גם נולדו באותה עירׂ) שמרו על קשר ידידותי, ולכן השאלה טרם הוכרעה, אך מבין השיטין נראה כי רובינשטיין נוטה לחשוב שמינקובסקי הוא הוא המלחין. 

בין כך ובין כך מרגש להיזכר בביצוע ה'מיתולוגי' של יוסלה רוזנבלט ל'שיר המעלות':

לתועלת החוקרים שיבואו אחריה עמלה המחברת על ביבליוגרפיה מרשימה של 'כל כתבי' מינקובסקי בשפות השונות, שאותם ליקטה במאמץ רב מן הגורן ומן היקב, ובנוסף רשמה את כל יצירותיו ששרדו – עשרות רבות במספר, שרבות מהן עדיין ספונות בארכיונים. 

בשפה עברית עשירה וזורמת החייתה רובינשטיין דמות מקורית ונשכחת, שיד ורגל לה – ובעיקר פֶּה וגרון – בעיצוב התשתית הרוחנית של תחיית העם היהודי בעידן המודרני. כל מחקר חדש על תולדות החזנות לא יוכל להתחיל מבלי לקחת בחשבון את העבודה שלפנינו וממצאיה. 

ולסיום משהו על בית הכנסת 'ברודסקאיה' (בראָדער שול), שבו שירת פיני שלושה עשורים. בית כנסת זה נוסד על ידי יהודים מגליציה האוסטרית (לא רק מברודי אלא גם מקהילות אחרות בסביבתה), רובם היו סוחרים אמידים שהיגרו לאודסה בראשית המאה ה-19 נוכח ההזדמנויות המסחריות שנפתחו לפניהם בעיר הנמל החדשה. הם תפשו את עצמם כשונים מיהודי פולין וליטא, שגם הם היגרו לאודסה, ולפיכך פרשו ב-1841 מבית הכנסת הישן ('הגדול') שהיה צר מלהכיל. הם רצו בית כנסת שיתאים להם ולסגנון חייהם. תחילה התפללו הברודאים בבניין שכור, ובסוף שנת 1863 חנכו את המבנה החדש והמפואר, ששרד עד היום ברחוב ז'וקובסקוגו 18 פינת פושקין.

בית הכנסת של יוצאי ברודי על גלויה מראשית המאה העשרים
בית הכנסת של יוצאי ברודי, 2018 (צילום: דוד אסף)

בית הכנסת, בנוי לבֵנים מאבן גיר מקומית בסגנון ניאו-רנסנסי-פלורנטיני, התפרסם לאורך עשרות שנות פעילותו בגודלו וביופיו, ובעיקר בחזניו. הוא היה הגדול ביותר באודסה בפרט ובדרום רוסיה בכלל. בית הכנסת, שהיה יכול להכיל כ-1,500 מתפללים (וזה אכן היה מספרם בתפילות הימים הנוראים), לא היה 'רפורמי' אלא 'מתוקן' – משהו שונה לגמרי! אומנם הבימה לא הייתה באמצע, כמקובל בבתי הכנסת האורתודוקסים, אבל כל השאר היה דומה: הפרדה בין נשים וגברים, נוסח תפילה מסורתי וללא חילול שבת. העיקרון המסדר היה ההוד וההדר (דֶקוֹר). כל מה שהוא ההפך מ'שטיבל' חסידי, שמתאפיין בצעקות ובחוסר סדר. הברודאים רצו אסתטיקה, כבוד למקום שבו השכינה שורה, בלי צעקות ובלי שיחות בטלות. כל מתפלל יושב במקומו הקבוע, מתלבשים בהידור (כולל צילינדר לגברים), וכמובן, חזן עם מקהלה ורב מודרני שיודע לדרוש בשפת המדינה.

לתהילתו של בית הכנסת הברודאי כמרכז מוזיקלי נקשרו שלוש דמויות, ובזכותם נמשכו לתפילות אנשים רבים, לא רק מאודסה ולא רק יהודים: החזן הראשון ניסן (ניסי) בלומנטל (1903-1805), מנצח המקהלה והמלחין דוד נובקובסקי (1921-1848), ופיני מינקובסקי, שהחליף את בלומנטל. 

ניסי הגיע לאודסה מברדיצ'ב, וכבר בראשית שנות הארבעים שימש חזן בבית הכנסת הגדול יחד עם בצלאל שלזינגר, שגם הוא היה חזן אגדי. בשלב מסוים עזב ניסי והצטרף לבית הכנסת הברודאי. הוא הושפע מאוד מהליטורגיה הווינאית של זולצר והיה הראשון שהכניס מקהלה שמלווה את החזן בארבעה קולות. הוא גם שילב בחזנות שלו יצירות של מלחינים לא-יהודים, כמו היידן, באך, הנדל ומנדלסון, ועל כך לא סלחו לו מבקריו. ב-1870 שכר ניסי את נובקובסקי, אז בן 21 בלבד אך בעל כישרון מוזיקלי בלתי רגיל, לנהל את המקהלה ולנצח עליה. ניסי היה אדם צנוע, תלמיד חכם ובעל חוש הומור, שזכה להערצת המתפללים. 

ב-1892 פרש ניסי לפנסיה, לאחר חמישים שנות פעילות, ומי שהחליפו היה מינקובסקי, שחזר לאודסה מניו יורק, שם שימש חזן ראשי בבית הכנסת 'קהל עדת ישורון' ברחוב אלדריג'. מכאן ואילך, ובמשך שלושים שנה, הנהיג מינקובסקי את סדרי התפילה בבית הכנסת הברודאי ושיתוף הפעולה ההרמוני שלו עם נובקובסקי (מינקובסקי קרא לו 'ביאליק של הנגינה העברית'), הביא את בית הכנסת לשיאים מוזיקליים. שלא כקודמו, פיני התנגד לשילוב ארְיות אופראיות בתפילה, אבל ב-1909, לאחר ויכוחים רבים, החליט להכניס עוגב לבית הכנסת. העוגב אומנם לא הופעל בשבתות ובחגים, ובכל זאת מהלך 'גויי' זה עורר התנגדות, וקבוצת מתפללים בהנהגת מנחם אוסישקין עזבה את בית הכנסת. זה היה בית הכנסת הראשון ברוסיה שבו היה עוגב ומקהלה מעורבת של גברים ונשים.

בית הכנסת ננעל בשנת 1922 על ידי הבולשביקים ונהפך למועדון פועלים על שם רוזה לוכסמבורג (את הלוח עם עשרת הדיברות כיסו בתמונת לנין). בזמן מלחמת העולם השנייה, הרומנים, אדוני העיר החדשים, העבירו לשם את ארכיון מחוז אודסה, שנשאר שם מאז ועד לאחרונה. האגדה אומרת שהעוגב המקורי קיים עד היום במרתפי בית הכנסת, אבל כשביקרתי שם לראשונה, במארס 2018, ושאלתי על כך את מנהלת הארכיון ד"ר ליליה בילוֹאוּסוֹבה, היא הכחישה זאת מכל וכל.

המעקה וגרם המדרגות לעזרת הנשים הם כנראה השרידים היחידים שנותרו מפְּנים בית הכנסת (צילום: דוד אסף)

הבניין לא שופץ אף פעם ואפשר לומר שמדפי הארכיון החזיקו את הקירות שלא יתמוטטו. לפני כמה שנים הוחזר הבניין לידי הקהילה היהודית ולחב"ד והכוונה הייתה להקים בו מוזיאון. ספק אם זה יקרה בעתיד הנראה לעין. לאוקראינים, כמו לנו, יש בעיות דחופות יותר...

סמכוני באשישות: חיזוקים לקיר הצפוני של בית הכנסת (צילום: דוד אסף)

יום חמישי, 13 ביוני 2024

סיפורי רחובות: אנה פרנק, אהרונוב הנכבד, נרקיס בלעז, העיניים של המדינה

א. אנה פרנק 

צילום: איתמר לויתן

אנה פרנק, הנערה היהודייה המפורסמת ביותר שנרצחה בשואה, נולדה ב-12 ביוני 1929. השבוע צוין בכל העולם יום הולדתה ה-95. 

לא בחולון. 

אומנם בחולון יש רחוב לזכרה, אך לשיטתם היא נולדה ארבע שנים מוקדם יותר.

זאת ועוד, את שמה של אנה כותבים בלועזית Anne (ולא Anna). שמה המקורי היה Annelies, ואנה הוא קיצור של חיבה.

ב. אהרונוב הנכבד

צילום: מנחם רוזנברג


המילה 'נכבד' בשפה העברית שמורה אצלנו בדרך כלל למוכת'רים של כפרים ערביים, והנה, סוף סוף גם יהודי נהנה מן הכבוד להיות נכבד.

בנימין כהן אהרונוב (1979-1910) יליד איסטנבול, היה עיתונאי ובן למשפחת כהן-אהרונוב. בני משפחה זו הם מצאצאי אנוסי משהד בפרס שעלו לארץ בראשית המאה העשרים. אם לא די בכך, הוא גם היה 'מנכבדי ירושלים'. מעניין אם יש עוד יהודי שמחזיק בתואר זה ומאיזו עדה הוא...

בנימין כהן אהרונוב (ויקימדיה)

בנו של בנימין, אורי כהן אהרונוב, היה כתב המשטרה של הערוץ הראשון של הטלוויזיה הישראלית. הוא נפטר בשנת 2015.

רחוב אהרונוב (לא ברור למה נשמט 'כהן'?) נמצא בשכונת בית הכרם בירושלים, סמוך לשדרות הרצל. 

אבל איך מתרגמים אותו לאותיות לטיניות? השילוט הירושלמי מציע: Harounoff. ככל שהצלחתי להעלות בחכתי האיות הנכון הוא Aharonov.


ג. מרדכי נרקיס בלעז

מרדכי נרקיס (1957-1898) היה חוקר אמנות יהודית חשוב, מנהלו של מוזיאון 'בצלאל' מ-1925. הוא גם היה אביו של פרופ' בצלאל (צָלִי) נרקיס (2008-1926), חוקר אמנות יהודית חשוב בפני עצמו וחתן פרס ישראל, שעוד זכיתי להכירו.

מרדכי נרקיס (צילום: אלפרד ברנהיים, ויקימדיה)

רחוב נרקיס הוא מרחובותיה המוכרים של שכונת רחביה, כמה חבל שעובדי העיריה הצליחו לשבש בצורה מביכה את תעתיק שמו וגם את שנת הולדתו (הוא נולד ב-1898 / כסלו תרנ"ט).

צילום: הלל אסף


ד. העיניים של המדינה

צילום: טל סגל

בשכונת שבזי בתל אביב נמצא רחוב החרמון, שפסגתו היא כידוע הגבוהה ביותר בישראל (וגם בסוריה).

על פי השלט: גובהו 1,814 מטר. האומנם?

מתברר שבדרך הארוכה מהחרמון ועד תל אביב איבדנו כאלף מטר. הגובה של הפסגה הגבוהה ביותר בתחומי ישראל הוא 2,236 מטר (על פי ויקיפדיה).

מאיפה נלקח המספר 1,814? התשובה ההגיונית היא שזה שיבוש של המספר 2,814, שהוא רום פסגת החרמון בשטחה של סוריה.

שימו לב למצלמה! בכל זאת 'העיניים של המדינה'...

'בִּבְדִידוּת קוֹרֶנֶת נָם חֶרְמוֹן הַסַבָּא / וְצִנָּה נוֹשֶׁבֶת מִפִּסְגַּת הַצְּחוֹר' (צילום: אלמוג; ויקימדיה)

יום שישי, 7 ביוני 2024

סיפור לשבת : קופסה כחולה, והיא עולה על כל הממתקים...

תלמיד כיתה א' ועל שולחנו קופסה כחולה של קק"ל, 1954 (ארכיון מושב צופית)

מאת יורם בילו 

דצמבר 1949 היה חודש גשום במיוחד. לא פחות מ-465 מילימטרים של משקעים נמדדו במהלכו בתחנה המטאורולוגית שבצפון תל אביב. בבוקרו של יום שישי סוער אחד, באותו חודש, עשיתי את דרכי לבית הספר, נאבק במשבי הרוח העזים שהטיחו בי סילוני מים וכדורי ברד לסירוגין. רטוב עד לשד עצמותיי ורועד מקור, החשתי את צעדיי כדי להקדים את הצלצול המזעיק את התלמידים לכיתות. רחוב ארלוזורוב היה אז בתהליך בנייה מואץ ומלא מהמורות, ובמדרכותיו, שהיו מרוצפות רק בחלקן, נקוו שלוליות גדולות. בור עמוק שנפער באחת השלוליות לכד אותי בהפתעה. מעדתי לתוכו וצנחתי ארצה בחבטה, מתיז רסיסי מים וצורח מכאב ומעלבון. שכבתי במים העכורים, מגיר אליהם את דמעותיי ומתקשה לקום; ואז התרחש נס. אצבעותיי הקפואות איתרו בקרקעית השלולית דסקית מתכת שהתגלתה כמטבע נחושת של עשרה מיל – גרוש אחד שלם! המשכתי לגשש סביבי, נרגש ונסער, והפלא חזר: שליתי מהמים גרוש נוסף. קמתי על רגליי בתוך הסער והגשם, והעולם השתנה באחת: אוצר! מצאתי אוצר. את יתרת הדרך עשיתי בצעד קל, מפזז ומכרכר, המטבעות ספונים בכיסי ולבי צוהל. הקדמתי את הצלצול ואפילו הספקתי להתייבש מעט ליד תנור החימום המעשן בכניסה לכיתה.            

כל זה אירע כשלושה חודשים אחרי שהתחלתי ללמוד בכיתה א' בבית הספר נס ציונה, שמאוחר יותר ייקרא גרץ, כשם הרחוב הקטן שבו שכן, בין דיזנגוף לבן יהודה מזה ובין רחוב שי"ר לשדרות קרן קיימת לישראל מזה. בשנים הבאות יהפכו שדרות קק"ל, ממש מול ביתו של דוד בן גוריון (על שמו נקראות השדרות כיום) ולמורת רוחה של פולה אשתו, למקום המפגש הקבוע של ילדי הכיתה בלילות שישי. 

לקרן קיימת עצמה הייתה נוכחות קבועה ובולטת בחיינו, כבר מכיתה א'. בכל יום שישי, בשעת הלימודים האחרונה, הייתה המורה פורסת בחגיגיות מפה לבנה על שולחנה, מציבה עליו זוג פמוטים עם נרות מוכנים להדלקה, וממקמת ביניהם ברוב טקס את הקופסה הכחולה, קופת התרומות של הקק"ל, שעל חזיתה מפת ארץ ישראל. את השיר 'ערב שבת' ('עוד מעט ירד אלינו יום שבת הטוב'), שפתח את הטקס, שרנו מצוות אנשים מלומדה, שומרים את מרצנו לקראת מה שנחשב המנון הקרן הקיימת ('דונם פה ודונם שם, רגב אחר רגב, כך נפדה אדמת העם, מצפון עד נגב'). שיר זה בא בעקבות הדלקת הנרות וליווה את מצעד התרומות – שיאו של טקס קבלת שבת. מורתנו הצעירה והנלהבת – זו הייתה שנת ההוראה הראשונה שלה אחרי הסמינר – לא בחלה באמצעים להחיש את גאולת הארץ. היא חזרה ושידלה את התלמידים לשלשל מעות לקופסה, העתירה שבחים על התורמים והפצירה בממאנים; וכדי לעודד את הילדים להיפרד מדמי הכיס הצנועים שלהם, אף יזמה תחרות בין שלושת הטורים בכיתה, כשהיא רושמת על הלוח בדקדקנות את הסכומים המצטברים מכל טור. כולנו נגרפנו לתחרות, להוטים להימנות על הטור המנצח, שסכום זכייתו התנוסס כאות כבוד בפינה הימנית הגבוהה של הלוח, ליד התאריך היומי, אסור במחיקה עד לקבלת שבת הבאה.

ממקום מושבי בשולחן האחרון של טור ג' עקבתי באותו יום שישי בדריכות ובדאגה אחרי מהלך התחרות. ככל שהתקרב תורי, כך הלכו פעימות לבי וגברו, עד שנשמעו באוזניי כהלמות תופים הממלאת את הכיתה כולה. הטור שלנו פיגר אחרי שני האחרים והמטבעות בערו בכיסי. ידעתי ששני הגרושים שלי יכולים להטות את הכף, אבל הייתי נחוש שלא להיפרד מהם. כדי לא להתפתות לשידולי הַמּוֹרָה חזרתי והעברתי לנגד עיניי את כל דברי המתיקה שאוכל לרכוש בכסף שבכיסי  מחבילת סוכריות מחליפות צבעים, דרך חפיסת שוקולד עם מילוי קרם ורדרד, ועד גלילי קוקוס אדמדמים זרועים באניצי שלג. אף על פי כן, כשקראה המורה בשמי מצאתי את עצמי קופץ ממקומי, ורגליי נשאוני מאליהן לעבר הקופסה. 

קופסת קק"ל או סוכריה מחליפת צבעים?
זו השאלה (נוסטלגיה אונליין)

פסעתי בצעדים מדודים, משתדל לבלום את הריגוש הגואה בי, ולנגד עיניהם הנדהמות של חבריי שלפתי מכיסי גרוש אחד שלם, הרמתי אותו אל על ושלשלתי אותו באיטיות לקופסה. חזרתי על הפעולה בדיוק נמרץ גם עם המטבע השני. המורה התקשתה להכיל את התפעלותה. היא פֵּאֲרָה והללה את תרומתי לגאולת הארץ, ואף הבטיחה שתדווח על התרומה החריגה למנהל בית הספר. סמוק מהתרגשות פסעתי חזרה אל מושבי, מתענג על הרגע הגדול שלי. אבל עוד לפני שהתיישבתי חזרה במקומי התפוגגו אדי העונג המתוק והומרו בתחושה מרה של חרטה. 'מה עשיתי?', ייסרתי את עצמי בלי קול, נאבק בדמעות שהציפו את עיניי. בעבור הרף עין של תהילה, חופן של שבחים שכבר נשכחו, ויתרתי על כל ההנאות המתוקות שהאוצר יכול היה לזמן לי. על הפגנת הראוותנות הנמהרת הזו התקשיתי לסלוח לעצמי זמן רב. אפילו עכשיו, כשאני כותב את סיפור המעשה, תקוע בגרוני טעמה המר...

___________________________________________

פרופ' (אמריטוס) יורם בילו הוא חבר האקדמיה הישראלית למדעים וחתן פרס ישראל בחקר הסוציולוגיה והאנתרופולוגיה.  yobilu@gmail.com

המחבר מקווה שסיפור זה, יחד עם נוספים, שמקצתם התפרסמו ומקצתם חבויים עדיין במחשב, יופיע ביום מן הימים באסופת סיפורים בגוף ראשון (שם זמני).

יום חמישי, 6 ביוני 2024

פֶּטֶר רֶחֶם לְאִמוֹ: טקס פדיון הבן בחסידות מכנובקה-בעלזא


כתב: הרב ישראל איצקוביץ

צילם וערך: דנצ'וּ ארנון

בתורה נכתב: 'כָּל פֶּטֶר רֶחֶם לְכָל בָּשָׂר אֲשֶׁר יַקְרִיבוּ לַיהוָה בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה יִהְיֶה לָּךְ אַךְ פָּדֹה תִפְדֶּה אֵת בְּכוֹר הָאָדָם וְאֵת בְּכוֹר הַבְּהֵמָה הַטְּמֵאָה תִּפְדֶּה. וּפְדוּיָו מִבֶּן חֹדֶשׁ תִּפְדֶּה בְּעֶרְכְּךָ כֶּסֶף חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ עֶשְׂרִים גֵּרָה הוּא' (במדבר, יח 15-14).

מצוות פדיון הבן היא מצוות עשה החלה על בן בכור בהגיעו לגיל חודש, ובלבד שאביו ואימו אינם כהנים או לוויים, ילד בכור לאימו ממש ולא כזה שנולד בניתוח קיסרי. טעם המצווה הוא כי ביציאת מצרים כל הבכורים הוקדשו לעבודת ה' אחרי שכל בכורי מצרים מתו במכת בכורות. הטעם שדווקא בגיל חודש הוא משום שרק אז התינוק נהיה חי ויוצא מגדר נֵפֶל. ביום ה-31 ללידה מצווה לפדות את הבן כדי שלא ישתהה ללא פדיון.

חסידות מכנובקה היא ענף של בית צ'רנוביל, ומרכזה היום הוא בבני ברק. האדמו"ר הנוכחי, יהושע רוקח, הוא גם צאצא של אדמו"רי בלז, ומכאן צירוף השמות הייחודי, שהוסכם עליו לאחר סכסוך ארוך שנים שהסתיים בפשרה עם חסידות בלז הגדולה.  

במרכז הצילום יושב האדמו"ר ממכנובקה-בעלזא, שהוא הסבא-רבא של התינוק.

אבי התינוק הוא יואל שנייבלג (מימין), והכהן הפודה, שהוא דודו של האב, הוא הרב אשר אנשיל כץ (משמאל). 

האב מברך וקונה מהכהן חמישה סלעים (במחירי היום: 96 גרם כסף צרוף). האב פודה את הבן מהכהן בחמישה סלעים כסף אך גם יכול לתת לו חפצים שיהיו שווים לסכום זה. דמי פדיון הבן נמנים עם 24 מתנות כהונה, שהתורה ציוותה על העם להעניק לכהנים. בדרך כלל, הכהן הפודה מוכר לאב את הסלעים ואחר כך מקבלם מהאב בחזרה בתמורה לכסף הפדיון.

 על שולחן המכובדים נערכו מבעוד מועד מגשים עמוסים שקיות קטנות ובתוכן שיני שום וקוביות סוכר. סעודת פדיון הבן היא מצווה גדולה והאוכל ממנה כאילו עשה תיקון של 84 ימי תעניות. זו הסיבה לשום ולסוכר, שמעט מהם נותן טעם בתבשיל גדול, ומי שיאכל מהם ישתתף במצווה. יש גם הסבורים שמאכלים אלו הם סגולה נגד עין הרע.

הטקס מתחיל בנטילת ידיים לסעודה ובציעת הפת על ידי הכהן. על פי מצוות קידוש כהנים, הכהן נוטל ידיים ראשון ורק אחריו הציבור, והוא הדין בבציעת הפת. לכבוד הטקס מכינים חלות גדולות במיוחד.

האדמו"ר בוצע את החלה אחרי הכהן.

האֵם מביאה את התינוק מעזרת הנשים ומוסרת אותו לאב שלוקחו ומוסרו לכהן. התינוק מונח בתוך מגש כסף מיוחד לדבר, מוקף בשקיות שום וסוכר וענוד בתכשיטי זהב ויהלומים רבים. הנחת התכשיטים על התינוק נחשבת גם היא לסגולה.

אבי הבן (עומד) אומר לכהן (היושב): זֶה בְּנִי בְּכוֹרִי וְהוּא פֶּטֶר רֶחֶם לְאִמוֹ, וְהַקָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא צִוָה לִפְדוֹתוֹ, שֶׁנֶאֱמַר 'וּפְדוּיָו מִבֶּן חוֹדֶשׁ תִּפְדֶה בְּעֶרְכְּךָ כֶּסֶף חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים בְּשֶׁקֶל הַקוֹדֶשׁ עֶשְׂרִים גֵרָה הוּא' (במדבר, יח 16), וְנֶאֱמַר 'קַדֶשׁ לִי כָל בְּכוֹר פֶּטֶר כָּל רֶחֶם בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה לִי הוּא' (שמות, יג 2).

עתה שואל הכהן את האב (בארמית): 'מה בָּעִית טְפֵי לִיתֵּן לִי בִּנְךָ בְּכוֹרְךָ שֶׁהוּא פֶּטֶר רֶחֶם לְאִמוֹ, אוֹ בָּעִית לִפְדוֹתוֹ בְּעַד חָמֵשׁ סְלָעִים כְּדִמְחֻיַּבְתָּ מִדְאוֹרַיְיתָא?' (מה אתה מעדיף לתת לי את בנך בכורך, שהוא בכור לאימו, או לפדותו כפי שמחייבת התורה?). האב עונה: 'חָפֵץ אֲנִי לִפְדוֹת אֶת בְּנִי וְהֵי לָךְ דְמֵי פִדְיוֹנוֹ כְּדִמְחֻיַּבְתִּי מִדְאוֹרַייְתָא', ומברך: 'בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָֹה אֱלֺהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל פִּדְיוֹן הַבֵּן', ואחר כך ברכת 'שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְמָנוּ וְהִגִיעָנוּ לַזְמַן הַזֶה'. 

עתה מעביר הכהן את דמי הפדיון מעל ראש התינוק הבכור ואומר: 'זֶה תַּחַת זֶה, זֶה חִלּוּף זֶה, זֶה מָחוּל עַל זֶה, וְיִכָּנֵס זֶה הַבֵּן לְחַיִּים, לְתּוֹרָה וּלְחֻפָּה וּלְמַעֲשִׂים טוֹבִים, אָמֵן'.

הכהן שם את ידיו על ראש הילד ומברכו: 'יְשִׂמְךָ אֱלֺהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה. יְבָרֶכְךָ יְהוָֹה וְיִשְׁמְרֶֽךָ. יָאֵר יְהוָֹה פָּנָיו אֵלֶֽיךָ וִיחֻנֶּֽךָּ. יִשָּׁא יְהוָֹה פָּנָיו אֵלֶֽיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם. יְהוָֹה שֹׁמְרֶֽךָ, יְהוָֹה צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶֽךָ. כִּי אוֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִֽיפוּ לָךְ. יְהוָֹה יִשְׁמָרְךָ מִכָּל רָע, יִשְׁמוֹר אֶת נַפְשֶֽׁךָ. כִּי אוֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִיפוּ לָךְ. יְהֹוָה יִשְׁמָרְךָ מִכָּל רָע, יִשְׁמֹר אֶת נַפְשֶׁךָ'.

כשסיים הכהן את ברכתו נוטל האב את הילד ומחזירו לרשותו. 

כל הנוכחים מתנפלים על שולחן המכובדים וחוטפים את שקיות השום והסוכר. המגש נותר ריק...

לבסוף כולם לוחצים ידיים, מברכים זה את זה ומתיישבים לאכול את סעודת המצווה.

בחצר חסידות מכנובקה-בעלזא נוהגים שבכל סעודת מצווה שחלה בין חג הפסח לחג השבועות, כולל בשבת, אוכלים מעט מצות כדי להראות שאנו ממשיכים את פסח עד לחג מתן תורה.

להתראות בשמחה הבאה עלינו לטובה... 

צולם בבני ברק בד' באייר תשפ"ד (12 במאי 2024).

___________________________________________

דנצ'וּ ארנון הוא צלם אתנוגרפי roshyarok@barak.net.il