‏הצגת רשומות עם תוויות אמוץ דפני. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אמוץ דפני. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 16 בדצמבר 2015

קוצים ושושנים: 'על אדמת הקברים הנעזבת' (ג) – ירוּקי עַד

ברושים בבית הקברות הישן ברחובות (מקור: ויקיפדיה)

מאת אמוץ דפני

פרקים קודמים
א. צמחים עתירי בְּשׂוֹמֶת
ב. פריחה לבנה

רשימה זו, האחרונה בסדרה, תעסוק בצמחים ירוקי עד שנשתלים בבתי קברות ובענפיהם משתמשים בטקסי קבורה שונים.

עבורנו, הדס (Myrtus) הוא אחד מ'ארבע המינים' שנוטלים בסוכות, אבל שימושיו של שיח זה רחבים הרבה יותר ושרידים ממנו נמצאו בתוך קברים במצרים העתיקה. גם ביוון העתיקה נחשב ההדס סמל לנצחיות ושיח מקודש לאלי השאוֹל, ולפיכך נהגו להטמין ענפים ממנו בקברים ולהשתמש בהם לזרי אבל ולעיטור הקבר. בקברי מלכים ביוון (במיוחד במקדוניה של היום) אף נמצאו זרי זהב בדמות הדס. 

מתברר כי גם אבותינו הניחו ענפי הדס ('אסא' בארמית) על גופות מתים. בתלמוד הבבלי מסופר, כי כאשר מת אמורא בבלי ושמו שילא, 'חזו דפרחא אסא מהאי פוריא להאי פוריא' (נידה, לז ע"א), ופירש רש"י שם: 'רגילין היו להניח הדס על המיטה, וההדס של אלו פורח היה והולך ממיטה למיטה'. ובמקום אחר בתלמוד העיר רש"י, כי 'הדס היו מניחין על מיטת מת לכבודו' (ביצה, ו ע"א). אפשר להניח שהסיבה לכך הייתה קשורה גם ברצון להתגבר על הריח הרע, כפי שהעיר הרב ישראל מאיר הכהן מראדין: 'מותר לקוץ [לקצוץ] הדס, שהכל יודעים שהוא לצורך המת להעביר הסרחון' (משנה ברורה, תקמז, י).

הדסים לסוכות (צילום: ברוך גיאן)

מנהג קדום זה השתמר בימינו הן בקהילות יהודיות הן ברחבי העולם המוסלמי. כך למשל, אצל יהודי בומבי שבהודו נהגו, בעת הביקור בבית הקברות בערב ראש השנה, לשפשף קברים בענפי הדס ואחר כך להניח פרח או עלה הדס על הקבר, כפי שבמסורת האשכנזית נהוג להניח אבן קטנה על המצבה. בדרום איראן נהגו יהודים לרחוץ את המת במי סבון מעורבים באפר ובעלי הדס. הנחת ענפי הדס, על הנפטר או על הקבר או בתחתיתו, נפוצה גם בצפון אפריקה, ובטורקיה נהגו לרחוץ נפטרים במים מבושמים בהדס וער אציל ולהניח ענפים בין התכריכים (כך הראו שני חוקרים טורקים, אוזקן וגוריי [Ӧzkan and Gürayבמאמר מיוחד שהקדישו להדס).

זרי הדס על קבר מן המאה החמישית לפני הספירה
מקור: (
A Mediterranean: Myrtus communis L. (Myrtle

במקורותינו לא מצאנו זיקה מפורשת בין ההדס לבין חיי נצח. נגה הראובני בספרו טבע ונוף במורשת ישראל (נאות קדומים, 1980, עמ' 82), ניסה לפרש את סמליות ההדס בעצם השימוש הטקסי בו:



דעה זו התקבלה בספרות, וכך גם נטען באנציקלופדיה המוקדשת לסמלים יהודיים: 'מאחר ועלי ההדס עמידים ליובש ונשארים ירוקים לאחר קטיפתם (וזו תצפית בוטנית מהימנה), הם מסמלים נצחיות' (Ellen Frankel and Betsy Platkin Teutsch, The Encyclopedia of Jewish Symbols, Oxford 1992, p. 116). רעיון זה סוכם על ידי ניסן רובין בספרו ראשית החיים: טקסי לידה, מילה ופדיון הבן במקורות חז"ל (הקיבוץ המאוחד, 1995, עמ' 106):



כל התכונות האלו של ההדס מתאימות להיותו סמל לעתידם של המתים. 

כיום נטיעת הדסים בבתי קברות ערביים היא נדירה, אך בכפר עכברה שבגליל העליון, המצטיין בגידול הדסים, נהוג לפזר אבקת הדס על המת, 'כדי שיהיה לו ריח טוב'. אגדה ערבית מספרת בשם הנביא מוחמד, שכאשר נפל אדם מגן עדן, הוא נטל עמו שלושה דברים: הדס, שהוא ראשון הפרחים המבושמים שבעולם; שבולת חיטה, שהיא הראשונה מכל המזונות שבעולם; ותמרים יבשים, שהם הראשונים בין פֵּרות העולם (Edward Westermarck, Ritual and Belief in Morocco, I, London 1926, p. 108).

הברוש הוא העץ הנפוץ ביותר בבתי הקברות המוסלמיים, ואחריו מופיעים דקל, זית ושיזף (השיזף הוא חלק מהצומח הטבעי ואינו ניטע במיוחד). בכפר הבדואי ערב אל עראמשה, שעל גבול לבנון, מצאנו צמח טבעי נוסף, ער אצילההסברים ששמענו לנטיעת עצים אלו היו: 'שיחים ועצים ניטעים בבתי קברות כדי ליצור קשר בין הנפטרים ואלוהים'; 'כל עץ מגן על הקבר מפני עין הרע מאחר שהוא ירוק'; 'כל עץ הניטע על קבר משבח כל הימים את האל מלא הרחמים, למען הנפטר'. 

ברושים בבית הקברות סנהדריה, ירושלים (צילום: דוד אסף)

עוד מימי קדם מופיע הברוש בתרבות המערב כסמל אבל, זיכרון וחיי נצח. המשורר הרומי אובידיוס, בן המאה הראשונה, מספר בחלק העשירי של ספרו הידוע 'מֶטָמוֹרְפוֹזוֹתעל עלם בשם קיפָּריסוּס (Cyparissus), שהרג בשוגג צבי שעשועים שנחשב קדוש. הנער, שביקש את נפשו למות מרוב צער, פנה אל האלים וביקשם כי החרטה תמשיך לייסרו לעולם. מרוב בכי הזדקרו תלתליו כלפי מעלה והפכו לצמרת של ברוש, כדי שתמיד יבכה על אחרים ויהיה נוכח במקום בו שורר הצער.


אובידיוס, מטמורפוזות, ב, תרגם מרומית: שלמה דיקמן, מוסד ביאליק, תשכ"ה, עמ' 390
קיפריסוס הופך לברוש, הדפס של אנטוניו טמפסטה למטמורפוזות, 1606 (מקור: מוזיאון הרווארד לאמנות)

הברוש, 'הדומה לחרוט אצטדיון במבנהו' (מטמורפוזות, שם, עמ' 389), הפך אפוא במיתולוגיה הרומית לסמלם של אלי השאול ואלילות הזעם, ועל כן נהגו לטעת אותו סביב בתי קברות ולמראשותיהם של קברים. כמו כן היה מקובל להניח ענפי ברוש ליד דלת אבלים כסימן הזדהות, או לשאת מענפיו בזרי לוויות, כסמל למוות ולחיים שאין להשיבם, וזאת על שום שעץ ברוש שנכרת, לעולם לא יתחדש.

שמו המדעי של הברוש הוא 
Cupressus sempervirens. שם הסוג נושא את שמו של נשוא האגדה – קיפריסוס, ושם המין פירושו 'ירוק עַד'. באנגלית מכונה עץ הברוש בשם 'ברוש בתי קברות' (Graveyard Cypress), 
על שום נטיעתו בבתי קברות בכל ארצות המערב, וכמובן גם בישראל. ברושים ניטעים גם בבתי הקברות בקפריסין, ולפי שהעץ זקוף ובעל שורשים מעמיקים גורסת אמונה מקומית, כי 'הנשמות עוברות מהקבר אל השורשים והצמרת כלפי מעלה אל השמיים' (שמעתי בעל-פה ממוריס צמח). ואכן, בקפריסין חוששים אנשים לנוח בצל עצי ברוש שנטועים בחצרות כנסיות. הם מאמינים כי 'נשמות המתים חוסות בצל עצים אלו במזג אוויר גרוע'. בבתי קברות במזרח טורקיה אפשר למצוא חריטות של ברוש על קברי גברים, וצבעוני (או פרח אחר) על מצבות נשים.


מצבות נשים בקצ'קר, צפון טורקיה (צילום: אמוץ דפני)

ריבוי נטיעתם של ברושים בבתי קברות הביא לידי כך, שאם אמרת 'ברוש' כאילו אזכרת מוות ובית קברות. צמרות הברוש נעות ברוח כמו מתפללים המבכים את המתים.

מכל עצי הארץ, הברוש הוא המין המוזכר ביותר בשירה העברית, וכמעט תמיד בהקשר של אבדן וזיכרון המתים. דוגמה לכך הוא שירו הידוע של חיים חפר, 'דּוּדוּ', שנכתב זמן קצר לאחר שאיש הפלמ"ח, דוד צ'רקסקי, נפל בקרב על מצודת נבי-יושע (20 באפריל 1948). 

עִם שַׁחַר הֵבֵאנוּ אוֹתוֹ מִן הַקְּרָב 
הַבְּרוֹשׁ צַמַּרְתּוֹ אַט הִרְכִּין. 
רַק מִי שֶׁשָּׁכַל אֶת הַטּוֹב בְּרֵעָיו 
אוֹתָנוּ יוּכַל לְהָבִין...

גם אצל יהודה עמיחי, בשירו 'מֵאָז', מתמצתת שדרת הברושים עם הפרדסים את אבלו המתמשך, ללא נחם, על חבריו חללי מלחמת השחרור:

יהודה עמיחי, שלוה גדולה: שאלות ותשובות, שוקן, תש"ם, עמ' 9

חיים גורי כתב גם הוא על הברושים כעל 'צֵל האהובים שנלקחו':

חיים גורי, שושנת רוחות, הקבוץ המאוחד, תשכ"א, עמ' 10

ונסיים בכמה עצים נפוצים פחות.

בבתי קברות רבים נשמר השיזף המצוי ('עץ הדוֹמִים') כחלק מהצמחייה המקומית. עדות ליחס הקדושה שמין זה זוכה לו בעולם המוסלמי, הוא המנהג שתועד באיראן, בעיראק ובהודו לרחוץ מתים במים שהושרו בהם עלי שיזף. הדבר נעשה כדי לשמר את הגופה, וכן כדי לרצות את המלאכים. גם בארץ היה נפוץ מנהג זה בעבר אך היום הוא נדיר.

בבתי קברות מוסלמיים אנו פוגשים גם בעַר אציל. בכפר ערב אל עראמשה נהוג לשרוף עלי ער (המוכרים לנו כ'עלי דפנה') כקטורת נגד עין הרע. אכן, כבר ביוון וברומא נודע הער בסגולותיו לגירוש רוחות רעות ולטיהור בתים. זרי ער אציל נחשבו סמל נצחיות וטוהר מאחר שהעלים אינם דוהים ועל כן הניחו זרי ער אציל על נפטרים וחרטו זרים שלו על מצבות.

ער אציל ליד בית הקברות הצבאי הבריטי בהר הצופים. זהו עץ הער הגבוה בישראל (גובהו כ-15 מטר) וגילו מופלג ביותר
(מקור: חורשים. משתלה של עצים)

עץ הדקל הוא בעל חשיבות באסלאם. המנהג של הנחת ענפי דקלים על קברים, לאחר סיום 'עיד אל-פיטר' שבסוף צום הרמדאן, הוא עדות לכך. מי שעולה לרגל למכה (ובשל כך זוכה לתואר חאג') נוהג לעטר את הכניסה לביתו ב'קשת' העשויה ענפי דקל. ברחבי המזרח התיכון ובצפון אפריקה נישאים ענפי דקל כמעט בכל לוויה מוסלמית. וכך כתב תאופיק כנעאן, החוקר המובהק של הפולקלור הערבי בארץ ישראל:
ענפי דקל נישאים בראש כל לוויה מוסלמית ומונחים לאחר מכן על הקבר ... ארבעה ענפים מונחים על הקרקע, אחד בכל פינה של הקבר, כך שראשיהם נוגעים זה בזה. לעתים ענפים אלו נשזרים עם פרחים. קיימת אמונה נפוצה שככל שהענפים נשארים ירוקים הנפטר יכול לשבח את האל. האל יכול אז לסלוח חלקית או במלואו על חטאיו. על קברים רבים חורתים תמונת דקלים.
אם נסכם את ממצאינו, אנו רואים כי מיני הצמחים הקשורים לטקסי אבלות ולבתי קברות משקפים את העובדה הגיאוגרפית שארץ ישראל נמצאת בצומת תרבותית בין אירופה לאסיה, ולפיכך במשך אלפי שנים עברו ונדדו מנהגים ומסורות ממערב למזרח ולהפך. רוב המסורות והמנהגים שתועדו בארץ נפוצים ברחבי המזרח התיכון והם קשורים למסורות הקלסיות של יוון ורומא, כמון גם לאירופה הנוצרית, ובמידה פחותה גם להודו ולאיראן. לרוב מדובר ממש באותם מיני צמחים, או לפחות באותם הסוגים, אם כי השימוש הנפוץ במרווה משולשת, ככל הנראה, ייחודי לארץ ישראל. 

יום שני, 30 בנובמבר 2015

קוצים ושושנים: 'על אדמת הקברים הנעזבת' (ב) – פריחה לבנה

פרחים לבנים על ארון הקבורה של הנסיכה דיאנה. מנזר וסטמינסטר, 1997
מאת אמוץ דפני

פרקים נוספים בסדרה
א. צמחים עתירי בְּשׂומֶת
ג. יְרוּקי עד

לעתים קרובות אפשר למצוא בבתי קברות מוסלמיים, במיוחד במסורתיים שבהם, צמחים לבני פרחים הנשתלים על הקברים. מבין הפרחים הבהירים שבבתי הקברות נפוץ במיוחד איריס ארם נהריים (שצבעו כחול־סגול אך עלי העטיף החיצוניים לבנים בבסיסם), ואחריו נרקיס מצויחצב מצויחבצלת החוף (בבית הקברות הבריטי שבהר הצופים, שבו נקברו חללי מלחמת העולם הראשונה, נשתלו חבצלות החוף, על אף שהן אינן גדלות כלל באזור זה. הן הובאו במיוחד מחוף הים, שהוא בית גידולה הבלעדי של החבצלת. כמו כן ניטעו חבצלות בבית הקברות הצבאי הבריטי שבחיפה), חבצלת קטנת פרחיםאהל הגבישים, ועירית גדולה (שאומנם אינה בדיוק לבנה).

כאשר נשאלו המידענים, מדוע שותלים פרחים לבנים או בהירים בבתי בקברות, התקבלו התשובות האלה: 'הפרחים הלבנים טהורים כמו נשמת הנפטרים'; 'הצבע הלבן הוא סימן שהאדם היה טהור ונקי'; 'בגלל היופי ולכבוד הנפטר ... הכלה לובשת לבנים, הנפטר נכרך בבד לבן, וגם העולים למכה לובשים בגדים לבנים זהים כדי להראות שכולם שווים'; 'המלאכים יורדים לדון עם הנפטר. הלבוש הלבן מעיד שלנפטר היה לב טוב'. אחד הנשאלים סיכם את נושא הצבע הלבן באסלאם: 'הפרח הלבן מזכיר את הצבע הלבן שמאפיין את החאג' ואת תקופת העלייה לרגל. אומרים שאלוהים אוהב את החאג' ומבטיח שעולה הרגל יחזור למעגל החיים כפי שאמו ילדה אותו (כלומר חטאיו יימחקו). הצבע הלבן אהוב על אלוהים ויכפר על חטאיו של המת'. 

איריס ארם נהרים (מקור: ויקיפדיה)

איריס ארם נהריים נפוץ בבתי קברות מוסלמיים ברחבי המזרח התיכון, מטורקיה ועד צפון אפריקה. תושבי הכפר הפלסטיני פקועה, במזרח השומרון, נוהגים להניח עם המת שלוש פיסות מקנה השורש של איריס זה: אחת מול הראש, השנייה מעל הלב והשלישית ליד הרגליים. הנימוק הוא (כך שמעתי מאורי אליאב): 'יגידו הפרחים את צדקתו של האיש, מאחר שהצמח אינו מת לעולם'. והיו שסיפרו את הסיפור הבא: למלך אחד הייתה בת אהובה. יום אחד חוללה הבת ונערה שהייתה דומה לגבר הואשמה באונס. לאחר שהותז ראשה נתגלתה זהותה האמיתית. האנשים שהצטערו על המעשה הנמהר שתלו על קברה 'זַמְבָּק', שהוא שם קיבוצי לפרחים גדולים, לבנים או בהירים, כגון שושן, חבצלת ואיריס. 

בארכיון הסיפור העממי שבאוניברסיטת חיפה (מס' 16288) נרשם סיפור דרוזי מהכפר בית ג'אן: 
פעם החטיא סוקין את אנשיו שהפכו לשודדים ולרוצחים. הנסיך הישר מועדאד יצא למלחמה כנגד הרשעים ובדרכו פגש את סאלחה בתו של אחד ממנהיגי הרוצחים. הרדימה סאלחה את אביה ואנשי חבורתו ואותתה לנסיך שהגיע, והיא ואנשי הנסיך רצחו את השודדים, כולל אביה של סאלחה. סוקין המנהיג ברח והגיע לביתה של זקנה המארחת אותו. בלילה, לאחר שנרדם, הפכה עליו הזקנה את התנור והוא נשרף. סאלחה הישרה חיה כצדיקה ומתה בתולה, ועל קברה צמחה חבצלת. הנסיך מועדאד שמר עליה ושלטונו התחזק לאחר שהוכיח את גבורתו. 


חבצלת החוף בבית הקברות הבריטי ברחוב יפו, חיפה (צילום: עמית מנדלסון)

בספרן From Cedar to Hyssop: Study in the Folklore of Plants in Palestine (מארז לאזוב: מחקר בפולקלור הצמחים בפלשתינה), שראה אור בלונדון 1932, סיפרו חוקרות הפולקלור הערבי גרייס קרוֹאוֹפוּט ולואיז בלדנספרגר:
לפני כארבעים-חמישים שנה (כלומר בשנות השמונים של המאה ה-19) חייתה באל־חאדר ליד ארטס נערה טובת מזג וצחקנית שהשיחה עם הבריות. התנהגותה הייתה לצנינים בעיני אנשי הכפר. אשה אמורה להתנהג מחוץ לבית כראוי: עיניה מושפלות לקרקע, פניה מכוסים ברעלה וכתפיה עטופות היטב, ואסור לה להשיח עם איש ולא לחייך או לחשוף את שיניה. כמה איום ונורא היה לחשוף את השיניים. נערה זו הלכה בפומבי כשהיא מחייכת, חושפת את שיניה, צוחקת ומשיחה עם כל עובר ושב. אחיה הגיעו אליה ושאלו: 'מדוע את עושה כך? איננו יכולים לשאת זאת. נעניש אותך אם לא תשני דרכייך'. אך הנערה העליזה לא ויתרה ולא שינתה ממנהגה. אנשי הכפר צפו לה את המר מכול. ואכן, יום אחד רצחו אותה אחיה ובחמתם והשליכוה לבור סיד באומרם 'כזאת ייעשה למען כבוד המשפחה'. אויביהם בכפר הלשינו עליהם והמושל הגיע וערך חקירה. עד מהרה נגלה הסוד וגופת הנערה נמצאה בבור הסיד. המושל ציווה לקוברה כראוי ליד בריכות שלמה, וכך נעשה. סמוך לאחר מכן צמח פרח לבן מקברה. זה היה פרח של דלעת מטפסת וכמה עוברי אורח הבחינו בכך. 'הכול ברור כעת', הם קראו. 'ראו את הפרחים הלבנים ומה אנו עשינו. היא חפה מפשע!'. ואז החישו פעמיהם, קראו לאחרים מבני הכפר וכולם ראו את הפרח הלבן וידעו שהנערה הייתה ללא מתום (תרגם ד"ר יואל פרץ).
לדלעת יש כידוע פרחים צהובים, ולכן הופעתם של פרחים לבנים היא סימן לטוהר נשמתה של הצדקת.

ומכאן, לצמח החצב, שמופיע תדיר בבתי קברות מוסלמיים. ואומנם, שניים משמותיו הערביים של החצב הם 'בצל בתי הקברות' ו'בצל המתים'. לפי מסורת מוסלמית עממית החצב מתקשר עם האל ובזכות שורשיו העמוקים הוא 'מעביר את התפילות אל המתים'. 

חצב על קבר בבית זרזיר (צילום: אמוץ דפני)

ואכן, לא צריך דמיון רב כדי לראות בחצב מעין נר זיכרון. כך כתב נתן יונתן בשירו 'נרות החצב הלבנים': 

נתן יונתן, שירים בִּכְסוּת הערב, ידיעות אחרונות, 2004, עמ' 47-46

רעיון דומה הובא אצל לאה גולדברג בשירה 'מִשִּׁירֵי שְׁנֵי סְתָוִים': 


לאה גולדברג, עם הלילה הזה, ספרית פועלים, 1964, עמ' 41
חצב מצוי (צילום: ליאור אלמגור)

הד למסורת שצמחי העירית קשורים לעולם המתים אפשר למצוא ב'אודיסיאה' של הומרוס, שם מסופר על הרמס, שליח האלים, שמוליך מתים אל ממלכתו של הַאדֶס, אל השְׁאוֹל. הדרך קודרת ובסופה מוצאת הפמליה את מנוחתה באחו העיריות, שם שוכנות נשמות המתים במחילות תת־קרקעיות. היוונים הקדמונים נהגו לשתול עיריות על קברים, כי האמינו שהנפטרים ניזונים מזרעיהן. גם בטורקיה יש עדויות לשתילת עירית על קברים.

למרות שלא מצאנו שושן צחור על קברים מוסלמיים בארץ, ראוי לציין שדווקא המקורות היהודיים קושרים צמח זה לבתי קברות, כמסופר: 'תינוק שנמצא בצד בית הקברות והשושנים בידו, ואין השושנים אלא במקום הטומאה, טהור, שאני אומר: אחר לקטו ונתן לו' (משנה טהרות, ג, ז). 

באירופה נפוץ ביותר השימוש בפרחים לבנים בעת לוויה, שכן בפולקלור הקדום של עמים אירופיים שונים פרחי השושן הצחור מסמלים נשמות טהורות. והיה והוציאו להורג אדם נקי כפיים, יעלו פרחי השושן על קברו להגיד צִדקו. לפי אגדה שמית עתיקה, השושן הצחור צמח מתוך דמעותיה של חוה כאשר גורשה מגן העדן וגילתה שהיא עומדת להיות לאם. במסורת הנוצרית מסמל השושן תום, טוהר, תחיית מתים, פסחא ומעל לכל את מרים אם ישו, ולפיכך הוא נקרא 'השושן הלבן של המדונה'. בשנת 1618 הוציא האפיפיור פאולוס החמישי צו המורה כיצד יש לצייר נושאים קדושים. בצו נקבע בפירוש כי חובה להכליל שושן צחור בכל תמונה של מעמד 'הבשורה למרים' (Annunciation) אודות היוולדו של ישו. אין פלא אפוא כי בציורים רבים מופיע פרח השושן הלבן.


פרחים לבנים כעדות לצדקת האדם ותומתו מופיעים תדירות בפולקלור האירופי. כך גם סיכם זאת החוקר ברטרם פאקל (Puckle) בספרו Funeral Customs: Their Origin and Development (מנהגי קבורה: מקורם והתפתחותם), שראה אור לראשונה ב-1926: 'העובדה שפרחים לבנים משמשים באופן כמעט בלעדי בלוויות מהווה תזכורת מיוחדת לטוהר'.


לסיכום, שתילת צמחים לבנים על קברות אינה מפתיעה. לא רק שהיא מוכרת כבר ביוון העתיקה, אלא שצבע הפריחה הלבן התקבל כצבע אַבֶל בעולם המוסלמי וכסמל טהרה בעולם הנוצרי.

הרשימה הבאה תוקדש לעצים ושיחים ירוּקי עַד.

יום שני, 23 בנובמבר 2015

קוצים ושושנים: 'על אדמת הקברים הנעזבת' (א) – צמחים עתירי בְּשׂוֹמֶת

אלה אטלנטית בבית הקברות המוסלמי למרגלות החומה המזרחית של העיר העתיקה (צילום: ברוך גיאן)

מאת אמוץ דפני

פרקים נוספים בסדרה
ב. פריחה לבנה
ג. יְרוּקי עד

כבר משחר תרבות האדם שימשו צמחים בטקסים הקשורים במחזור חיי האדם – מלידה ועד מוות. בחיבורו Plant Lore, Legends and Lyrics, שנדפס בשנת 1884, ציין הפולקלוריסט ריצ'ארד פולקרד (Folkrad), שבכל העמים נהוג היה, בתקופות שונות, לעטר קברי נפטרים בזרי פרחים. ואכן, אצל עמים רבים קיים חיבור עתיק יומין בין עצים וצמחים מסוימים, בעלי מראה עצוב וקודר, לבין המוות. תרבויות שונות – ממצרים העתיקה ועד יוון ורומא  – עשו שימוש בצמחים במהלך טקסי קבורה, בקישוט זרי אבל וגופות המתים ובנטיעות על קברים, וצמחים אלו סימלו את הקשר שבין העולם הזה לבין חיי הנצח.

כאשר בודקים מה הם הצמחים שבהם משתמשים בטקסי קבורה ואלו מהם ניטעים על קברים, אפשר להבחין בשלוש קבוצות יסוד: צמחים עתירי בְּשׂוֹמֶת (ארומה); צמחים בעלי פריחה לבנה; עצים ושיחים ירוקי־עד. סדרת רשימות זו תתחלק אפוא על פי קבוצות אלה, אך תתמקד בעיקר בצמחייה של בתי קברות מוסלמיים בארץ ובפולקלור שנכרך בהם (גרסה מקוצרת של דבריי כאן הופיעה באתר 'צמח השדה'). הצמחייה בבתי קברות יהודיים, ובמיוחד בבתי קברות צבאיים, תוזכר גם היא אך מחייבת עיון נפרד.


בית קברות מוסלמי במשהד שבגליל העליון

בלב מג'ד אל-כרוּם שבגליל התחתון מצוי בית קברות משפחתי השייך למשפחה סונית מהזרם הסוּפי. המקום מוקף חומה ומטופח. בין הקברים ניטעו צמחי בשומת רבים ומי שמבקר שם ביום קיץ חם פשוט נדהם מעוצמת הקטורת העולה מהמקום. אפשר להניח שיש בכך הקלה פּוּרְתַא לגעגועים ולצער המלווים את בני משפחות המתים שמגיעים לאתר. 

בסקר שנערך על ידי בשנים 2004-2003, וכלל שלושים וחמישה בתי קברות מוסלמים מסורתיים בצפון הארץ (כאלו שאין בהם גינון מודרני או השקיה), נמצאו בדרך כלל בכל אתר שישה מיני צמחים ריחניים, שמחציתם בני משפחת השפתניים
. רק בבית קברות אחד לא היה אף צמח ארומטי. 


הצמח הריחני הנפוץ ביותר בבתי קברות הוא מרווה משולשת, ואחריו רוזמרין רפואי. במחצית מבתי הקברות שנבדקו נמצאו זרים טריים של צמחי בשומת שהונחו על הקברים. הצמחים הנוספים שנרשמו לפי סדר תדירותם הם: ריחן רפואי, נענה (לסוגיה), הדס מצויפיגם מצוי, ליפיה לימונית, גרניום ריחני, זוטה לבנה, אזוביון (לסוגיו), טגטס זקוף, לענה שיחנית, יסמין (לסוגיו), צתרה ורודה

נתחיל אפוא במרווה המשולשת.


מרווה משולשת על בול ישראלי, 2008 (מקור: דואר ישראל)

כאשר שאלנו את אנשי המקום, מדוע משתמשים במרווה משולשת בבתי קברות, קיבלנו את התשובות הבאות: 'לברכת הנפטר'; 'המלאכים אוהבים ריח טוב ונמשכים לצמחים ריחניים. צמחים אלו גם מעבירים תפילות אל המתים'; 'אנחנו מניחים צמחי מרווה בבתי קברות מאחר שהם מפיצים ריח טוב. כאשר אדם נפטר המלאכים באים לבקר אותו והם אוהבים ריח טוב'. אמירה זו מתייחסת לאמונה מוסלמית נפוצה על פיה המלאכים שופטים את הנפטר בקברו. אם ישרור בקבר ריח נעים, יגדל הסיכוי שידונו את הנפטר לכף זכות ולא לחובה. 


מרווה משולשת (J. Sibthrop and J.E. Smith, Flora Graeca, 1806, Vol. 1, 17)

סיבות נוספות שנרשמו לשימוש במרווה הן: 'צמחים ריחניים ניטעים בבתי קברות כדי לסתור את הריח הלא נעים. עלינו לזכור שהקבורה הייתה שטחית'; 'אנחנו שמים מרווה בעבור ה"באראכה" (ברכת האל). זה צמח קדוש ומבורך'; 'הצמח ריחני, זה צמח אהוב ומכובד'; 'אנחנו מטהרים את המתים במרווה ושותלים אותה עבור הריח הטוב'; 'המרווה מגרשת את השטן ואת עין הרע'. 

כאשר בודקים את השימושים הטקסיים במרווה משולשת, הנוהגים אצל מוסלמים בארץ, מתחוורת התמונה הבאה: כאשר נולד תינוק מניחים אותו על מצע טרי של עלי מרווה והאֵם שותה חליטה מצמח זה. באותה הזדמנות עורכים טקס מיוחד בשם 'מוּלָאד', אליו מוזמנים חברים ובני משפחה ובמהלכו שוחטים כבש. השייח' קורא פסוקים מהקוראן ולידו מניחים מגש ועליו עלי מרווה מעורבים בשיבולת שועל. לאחר מכן כל אורח לוקח קומץ מהתערובת בשקית קטנה, ובביתו משמשת תערובת זו להכנת קטורת הנודעת בסגולתה נגד שדים ועין הרע. מניחים את התערובת על גחלים בוערות וכך מתברך הבית בריח הטוב וכל שלוחי הרוע נעלמים ואינם. גם בחתונות ובשמחות משפחתיות אחרות נהוג להעלות קטורת מעלי מרווה, סגולה לגירוש כוחות דמוניים.

זרי מרווה מונחים למראשותיו של הנפטר בקברים טריים. אחד הנשאלים סיכם את חשיבות המרווה המשולשת במחזור חיי האדם במילים הבאות: 'הנחת המרווה על קברים היא הקשר שמתקיים בין לידה למוות'. נשאל אחר החרה החזיק אחריו באומרו: 'המרווה מלווה את האדם בכל שלבי חייו'.


שיחי מרווה משולשת על קבר במשהד (צילום: אמוץ דפני)

הבאת פרחים ריחניים לבתי קברות היא מנהג עתיק, שנהוג לפרשו כפעולת הסחה נגד ריחות רעים שליוו את באי בית העלמין. ביוון העתיקה, ברומא, בבריטניה וברחבי המזרח התיכון נהגו להריח צמחי בושם גם כדי להקל על הצחנה בבתי הקברות וגם כדי להשיב את רוחם של המלווים ולעודדם. 

לאחר המרווה המשולשת בולט במופעיו בבתי הקברות צמח הרוֹזְמָרִין הרפואי, וזאת על אף שאינו צמח בר בארץ. שני חוקרי פולקלור הצמחים באירופה, דה-קלין ולג'אונה (Marcel De Cleene & Marie Claire Lejeune), ציינו כי 'הרוזמרין משמר את הגופה ויַרְקוּת העד שלו מבטיחה חיי נצח. מאחר שהקטורת הייתה יקרה מאוד הועדף הרוזמרין הארומטי בטקסים דתיים בימי קדם, במיוחד בטקסי קבורה'. 

מאז ימי קדם נפוץ הרוזמרין באירופה כצמח בתי קברות, אך הוא משמש גם בטקסי חתונה, וכך נקשרים לידה ומוות יחדיו. הצמח נחשב גם הוא כבעל סגולות לגירוש רוחות רעות. הרוזמרין, שלבד מסגולותיו המאגיות ידוע גם כצמח רפואה וקוסמטיקה, הובא לארץ, ככל הנראה, על ידי נזירים שהגיעו מאירופה וכך הופץ בכפרים הערביים ואומץ כצמח בתי קברות.

רוזמרין רפואי (צילום: רותי טלמור)

הרֵיחָן המצוי (בזיליקום) הופיע כצמח השלישי
 בחשיבותו בבתי קברות מוסלמים. מין זה מוצאו באסיה הטרופית, וגם שם – במיוחד בהודו  הוא צמח פולחן חשוב באירועי מחזור החיים (לידה, חתונה, לוויה) ומשמש כמובן גם נגד כוחות הרוע. כבר ביוון העתיקה נחשב הריחן סמל אבלות. בראשית הנצרות האמינו נוצרים יוונים שעל קברו של ישו צמח הריחן, ובכרתים (וגם באיראן) נחשב הריחן צמח אֵבֶל שאותו שותלים עד היום על קברים.


ריחן על קבר באיעבלין (צילום: אמוץ דפני)

מובן מאליו, ששפע הצמחים הריחניים בבתי הקברות לא נעלם מעיניהם של משוררים.

הנה למשל יהודה עמיחי, שתיאר את 'בית הקברות הישן' והזכיר 'קצת רוזמרין, קצת ריחן ... קצת מנטה', שמביאים 'קצת בושם ללב ... שמחה לאישונים ונחמה חמה'. לרגע נדמה שזו תוצאה של סקר שערך המשורר על צמחי הבשומת בבתי הקברות.


יהודה עמיחי, שעת החסד, שוקן תשמ"ג (1982), עמ' 14

יצחק שלו, לעומתו, הרבה יותר צנוע. הוא מסתפק בפרח הקוֹרָנִית (המוכר לנו יותר כצמח התבלין טימין), שבעיניו הוא 'נסיכת מדרוני ההר'.

יצחק שלו, לתור אחרי אשה, זמורה-ביתן, תשמ"ז, עמ' 20

החלק הבא יוקדש לצמחי בתי קברות בעלי פריחה לבנה.

יום רביעי, 5 באוגוסט 2015

קוצים ושושנים: אגודת אזוב וריח הזעתר

אזוב מצוי (מקור: ויקיפדיה)

מאת אמוץ דפני

אם היו מבקשים ממני למנות את ריחותיה האופייניים של הארץ, הייתי מציב בראש הרשימה את צמח הטַיוּן, את שרף עץ האורן ואת ריח האזוב המצוי, שמוכר לנו בשם הערבי של התבלין המופק ממנו  'זַעְתַר'. 

המילה 'זעתר' משמשת אצלנו בשני מובנים: היא גם שמו של צמח האזוֹב המצוי, וגם שמו של התבלין עתיר הבשומת. את התבלין מכינים מעלי אזוב מיובשים וכתושים, פירותיו החמוצים של אוג הבורסקאים (הוא הסומאק בערבית), גרגרי שומשום, מלח ומעט שמן זית. הזעתר הוא התבלין הארץ ישראלי, בה' הידיעה, ואין מטבח מקומי הגון בלעדיו. 'שורשיו' כבר בתנ"ך ומאז הוא שב ומופיע בהתמדה בסיפורת ובשירה של בני הארץ.

פיתות עם זעתר (מקור: הבלוג של תמי)

האזוב מופיע במקורותינו הקדומים בהקשרים שונים: סמל לצניעות ומרכיב חיוני בפעולות הקשורות בהזאת דם קורבנות או בטיהור. גם חכמתו של שלמה המלך תוארה במקרא כנוגעת לאזוב: 'וַיְדַבֵּר עַל הָעֵצִים מִן הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וְעַד הָאֵזוֹב אֲשֶׁר יֹצֵא בַּקִּיר' (מלכים א, ה 13). על פי פסוק זה, ועל סמך המשל הידוע 'אם בארזים נפלה שלהבת מה יעשו אזובי קיר' (מועד קטן, כה ע"ב), תהו פרשנים ודרשנים לדורותיהם מה הוא בעצם ה'אזוב'?

צמח זה אמוּר אפוא להיות סמל של צניעות וענווה, בעיקר מול הארז, סמל הגאווה. כמו כן, הוא צריך לצאת מן הקיר, כלומר לגדול על גבי כתלים. טעות נפוצה היא לזהות את האזוב עם הטחב, אותו דשא קטיפה גמדי המכסה קירות לחים. עד היום אפשר למצוא סופרים ומשוררים המשתמשים ב'אזוב', כאשר כוונתם היא לטחב, המופיע בארצנו רק בימות הגשמים ובמקומות רטובים.

על הפסוק 'וּלְקַחְתֶּם אֲגֻדַּת אֵזוֹב' (שמות, יב 22) כתב רש"י: 'אזוב – מין ירק שיש לו גבעולין', ואילו הפרשן אברהם אבן עזרא ציטט את פירושו של 'הגאון' (הוא רב סעדיה גאון), שזיהה את האזוב עם הזעתר הערבי, שמכונה באירופה בשם אֹורֶגָנוֹ. עם זאת אבן-עזרא עצמו שלל פירוש זה משום שהזעתר הוא 'עשב נכבד במיני מטעמים', בעוד שהאזוב, היוצא בצניעות מהקיר, אינו יכול להיות 'עשב תקיף':
והגאון פירש האזוב מלשון ערבי זעת"ר ובלשון לעז אוריגנ"ו והוא עשב נכבד במיני מטעמים. וזה לא יתכן, כי הכתוב אומר על האזוב 'אשר יצא בקיר' ולא ידעתי מהו, רק מדרך הסברא אינו עשב תקיף, כי הוא הפך הארז שהזכיר הפסוק. 
ואכן, זיהוי האזוב שבתנ"ך עורר ויכוחים ממושכים בספרות התורנית והמדעית, ויש אומרים שמבין כל הצמחים הנזכרים במקרא זהו הצמח השנוי ביותר במחלוקת. במאמר בשם 'Hyssop in the Classical Era' (האזוב בתקופה הקלאסית), סקר אלפרד אנדרוס (Alfred Andrews) את הזיהויים השונים והמנוגדים של האזוב, וציין כי בשנת 1747 הקדיש חוקר שוודי ושמו צלסיוס כמה עשרות עמודים לסוגיה, ולבסוף לא ידע להחליט מה הוא האזוב באמת (Classical Philology, 56 /4, 1961, pp. 230-248).

כאמור, אבותינו השתמשו ב'אגודות אזוב' לצרכים שונים ומגוונים. כך, למשל, להזאת הדם בזמן הקרבת הקרבנות: 'וְלָקַח אֵזוֹב וְטָבַל בַּמַּיִם אִישׁ טָהוֹר וְהִזָּה עַל הָאֹהֶל וְעַל כָּל הַכֵּלִים וְעַל הַנְּפָשׁוֹת אֲשֶׁר הָיוּ שָׁם' (במדבר, יט 18); לטיהור מצורעים: 'וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב' (ויקרא, יד 4); ולחיטוי: 'תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין' (תהלים, נא 9).

השימוש באזוב בעבודת הקורבנות נבע מן האמונה שבכוחו של צמח זה לספוג את הדם ולמנוע את קרישתו. השומרונים משתמשים באזוב עד היום כאשר הם עוסקים בקרבן הפסח, ועובדה זו מעלה את ההשערה שזהו הצמח המוזכר במקרא. השומרונים גורסים, כי הזעתר לדם, כמו מים לסוכר, ולטענתם רק אזוב טרי, שנקטף זה לא מכבר, יצלח למטרה זו.  

בכפר הערבי נהוג, אפילו כיום, להרתיח עלי אזוב במים ולהשתמש במי שלקים אלו לחיטוי. לנוהג זה יש בסיס רפואי שכן עלי האזוב מכילים שמנים אתריים הקרויים 'קָרְבַקְרוֹל' ו'תִימוֹל', שהוכחו כקוטלי חיידקים. אומנם, הביטוי המקראי 'תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב' מתייחס לטהרה רוחנית, אך עולה בו הד זיכרון של השימוש באזוב לרפואה ולחיטוי (המילה 'חיטוי', במובן של ניקוי פיזי היא כמובן מילה מאוחרת).


אזוב מצוי בגן הבוטני של האוניברסיטה העברית בהר הצופים

שלושת פניו של האזוב  צמח קירות, אמצעי חיטוי ומונע קרישת דם הקורבנות  מופיעים בבית אחד משל אבנר טריינין בשירו 'אֲזוֹבֵי-קִיר':

אבנר טריינין, אזובי קיר: שירים, הקיבוץ המאוחד, תשי"ז, עמ' 16

כאילו כל דברי הימים אשר לאזוב כונסו לבית-שיר זה, שהוא כולו תהיה על גורל האזוב שהקיר עליו גדל נותץ. תיאורו המדוקדק של בית הגידול מופיע בבית הראשון של אותו שיר:


מחשיד שהקול הוא קולו של האזוב, בעוד הידיים – ידי הטחב, שכן הקירות הלחים והפרוצים הם אשר צדו את תשומת לבו של המשורר.



השיר 'אזוב' של זרבבל גלעד כאילו נלקח מספר הדרכה של בית ספר שדה, ונועד למען אלו שאינם אמונים על נפלאות הצמח:

זרבבל גלעד, הבאר, הקיבוץ המאוחד, תשמ"ג, עמ' 57

עלי האזוב ראויים למאכל כמות שהם, אך מעיכתם מוסיפה את שיכרון הריח למימד הטעם. עלי החורף הרחבים והגדולים מתונים בטעמם, ולקראת הקיץ הם מתחלפים בעלים קטנים יותר במימדיהם אך תקיפים יותר בטעמם.

איסוף הזעתר לצורכי תבלין נעשה ממש לפני הפריחה, כאשר ריכוז החומרים בצמח הוא מירבי, ואז מתחלפת המתיקות בחריפות מרירה. האמת הבּוּטנית היא, שבכל מחזור חיים של צמח הבשלת זרעים היא השלב החשוב בהבטחת הדור הבא. ריכוז החומרים המירבי בעת הפריחה ואחריה עשוי להבטיח יותר הגנה מפני אוכלי העשב למיניהם.

המשורר מסיים את שירו הקצר בהתייחסות לאגדה הערבית, הגורסת כי מי שיאכל אזוב מדי בוקר במשך ארבעים יום, כשקיבתו ריקה, הריהו מחוסן מפני נכישת נחש. 

בספרו 'אוחזת ענף שקד' מתגעגע הסופר והמשורר יצחק שלו לריחות נעוריו בשכונת סנהדריה שבירושלים, ובהם ריח האזוב ו'מִנְחַת זַעְתָּרוֹ':

 יצחק שלו, אוחזת ענף שקד, אגודת הסופרים, דביר, תשי"ב, עמ' 72

וכשם  שהמהלך בשדות ילדותו אינו יכול לשכוח את האזוב, כך הַמַּלָח, המתגעגע אל אהובתו, אינו יכול להימלט מריחות המולדת הרודפים אותו. כך כתב המשורר משה בן-שאול:


מפרשי-מלח: שירים, אל"ף, 1960, עמ' 7

נעים עריידי, משורר דרוזי בן הכפר מע'אר, חזר אל כפרו וגילה כי הזעתר הוא תמצית נשמת הכפר, כמו אבני הבית, השיבולים והגפנים. שכחת הזעתר כמוה כשכחת החיטה, אם היסוד, וזאת במחיר האהבה שמחוץ לכפר.

חזרתי אל הכפר: שירים, עם עובד, 1986, עמ' 7

שימושיו הטקסיים של האזוב, למניעת קרישת דם בעת הקרבת הקורבנות ולטהרת המצורע, תוארו בקפדנות בשיר אחר של זרבבל גלעד, שגם הוא נקרא 'אֵזוֹב':


זרבבל גלעד, זמירות ירוקות: מבחר שירים, הקיבוץ המאוחד, תשל"ב, עמ' 7

ריח האזוב, הוא הזעתר, תקיף ומריר, עדין ודעתן, ואי אפשר להתעלם ממנו, יום חם בשדה אזובים הוא שער להתרוממות הנפש. ה'זַעְתָּר' של המשורר יורם בן-מאיר (פיצ'י) מתרומם בענני הריח של הצמח אל מחוזות סערת נפשו של הכותב. בן-מאיר, בעל השורות, היה מדריך טבע ותיק, אמון על פרטי סודותיו של האזוב, והנה דווקא הוא גילה באזוב את אשר נעלם מחושי האחרים:


יורם בן-מאיר, חלום של שחרית: שירים, ספרית פועלים, עמ' 94

ריח האזוב נושא עמו זיכרונות של טיולי תנועה, סיורי טבע, סעודות בכפר, ריח תבלינים, אפיית פיתות בשדה ושיעורי טבע ('תמוללו ותריחו' היו אומרים לנו המדריכים). מי שלא נפעם מריח הזעתר  שורשיו נטועים במקום אחר. הוא אינו יכול להרגיש את חווית ה'הַלֵּל', זו שאופפת את כל חושיו ונקבוביותיו של המשורר. אם קודם הזכרנו את השימוש באזוב בטהרת הגוף ובחיטוי הנגעים, כאן אנו עוסקים בטהרת הנפש, 'זַכּוּת החושים' ו'שקט חרישי כריחות אזובים'.

לפני כמה שנים נסעתי לחו"ל לתקופה ארוכה. סלמאן אבו-רוכאן, נאמן הכרמל והטבע, שלח לי צרור אזוב באחד ממכתביו וציין 'האזובים מתגעגעים אליך שלא תשכח לשוב', וכמו ציטט את שירו של נעים עריידי:

נעים עריידי, 'ארבע מקהלות אומרות כרמל', חזרתי אל הכפר, עמ' 38

הנרקיס אינו חולם על עברו, אך מי שעברהו הזעתר כמו חזר לגלגולו הקודם כעשב השדה של רגבי מולדתו.